我們每個人都曾在罪的轄制中，我們很容易相信罪惡的事是屬撒但的；但我們同樣相信世界的事是屬撒但的麼？我想我們許多人對此仍存二心。然而聖經何等清楚的確言，『全世界都臥在那惡者手下。』（約壹五19。）一般說來，撒但深知，想要藉著確實是罪惡的事誘陷真基督徒，是徒勞無益的。他們通常會感到危險而逃避之。所以他設計了一個引誘人的網羅，十分巧妙的編織起來，使許多無知的人陷入其中。我們逃避罪惡的情慾，認為那是非常合理的，但對於像科學、藝術和教育這些似乎無害的事，我們何等容易失去我們的價值觀，淪為撒但引誘的掠物！
然而我們的主對世界的判決清楚的含示，構成『世界』的每件事，都與神的旨意不合。祂說，『現在這世界受審判，』這清楚的含示，凡構成kosmos的，都必被定罪；倘若這世界不是有根本的錯誤，主絕不會說出這話。再者，耶穌接著說，『這世界的王要被趕出去，』祂不是僅僅在強調撒但與世界體系之間的密切關係，乃是強調世界受審判與撒但受審判相連的事實。我們承認撒但今天是教育、科學、文化、和藝術的王，並且這些是與撒但同受判決麼？我們承認他是所有構成世界系統之事的實際主人麼？
一題起舞廳或夜總會，我們基督徒直覺的反應就是反對。對我們而言，那是十足的世界。然而，從另一個極端來看，一討論醫學或社會服務，基督徒也許一點都沒有這樣的反應。這些事得到我們的贊許，可能也得到我們熱心的支持。在這兩個極端之間，有許許多多其他的事，牠們或好或壞，影響各有不同，可能我們每個人的見解不同，很難在其間畫出明確的界線。然而讓我們面對事實，神宣佈了審判，不是只審判某些屬於這世界的事，乃是一視同仁的審判一切的事物。
要試驗你自己。你若從事這些蒙稱許範圍中的一項工作，然後有人對你說，『你在那裏摸著了世界，』你會為之所動麼？你可能一點也不在乎。需要有一位你真正尊敬的人，非常正直且認真的對你說，『弟兄，你在那裏與撒但有所牽連！』然後你纔會躊躇不安。難道不是這樣麼？若有人對你說，『你在那裏摸著了教育，』或『你摸著了醫學，』或『你摸著了商業，』你感覺如何？你反應的程度會和他說『你摸著了魔鬼』一樣麼？我們若真相信，每當我們摸著任何構成世界的事，我們就摸著這世界的王，那麼我們裏面就不能沒有深刻的感覺，無論如何，與世界牽連都是極其嚴肅的。『全世界都臥在那惡者手下』─不是世界的一部分，乃是全世界。我們一刻也不要以為，撒但只藉著人心中的罪和情慾反對神；他是藉著每件屬世的事反對神。你可以說，世界的事就一面說都是物質的、無生命的，在本質上沒有能力害我們，這點我也贊同；但這也指明牠們是抵擋神旨意的，因為一切沒有神聖生命的事都是抵擋神旨意的。
創世記一章一再出現的『各從其類』一辭，代表那管治整個生物界繁殖的律。然而，靈界中卻不受這律的管治。人類一代又一代，父母能生兒育女；但一件事是確定的：基督徒不能生基督徒！甚至父母都是基督徒，所生的兒女也不會自動就是基督徒，連第一代也不能這樣傳下去。每一個人成為基督徒，都需要神新鮮的作為。
這原則也可更廣泛的應用在人類的事務上。凡屬於人類性情的，都自然繼續下去；凡屬於神的，只有在神的工作繼續的時候，纔能繼續。世界包括一切能在神的作為以外繼續的，也就是說，一切無需神特殊的作為以維持其新鮮的，本身就能繼續的，都包括在其中。世界和凡屬於世界的自然如此，這是世界的性質；這樣就是朝著與神旨意相反的方向而行。現在我們要從聖經和基督徒的經歷，來舉例說明這句話。
讓我們先看政治的範疇。舊約以色列的歷史給我們一個例子，說到一個特別蒙神賜福的國家及其行政。聖經告訴我們，以色列民要與周圍列國交往，所以他們想要立王。我們要暫時撇開他們選立掃羅的事，往前說到神至終在祂自己的時候，將祂所選的王賜給他們；這王要在神自己的指引之下建國。
即使這事很清楚是神的作為，那國的自然趨勢卻顯然是遠離祂，『像列國一樣。』因為國是屬世的，與所有屬世的事一樣，趨向與神的旨意相牴。無論在世界何地，一國的政府自行其是，自然的趨勢必是離神越來越遠。世俗國家的政治如此，神所揀選的以色列同樣如此。每當神中止祂為著以色列國的特殊作為，他們就隨流漂去，與拜偶像的政治聯合。不錯，其間有恢復，但每次的恢復都有神明確的干豫，若沒有這樣的干豫，情勢總是走下坡。
同樣的事在商業界也是非常明顯，這幾乎不足為奇。我想不出有甚麼地方，其中不誠實和腐敗交易的試誘，像在商業界這樣大。這事我們都知道一些。我們都知道在競爭的貿易世界裏，要保持正直，行事誠實，是何等困難。許多人會說這不可能；當然，要這樣作，需要一種特別投靠神的生命。
我們回想我們的主耶穌告訴我們，有兩等明顯不同的人，一等是那賺得全世界，卻賠上自己生命的人，另一等是那變賣他一切所有的，買一顆重價珠子的商人。耶穌將天國比喻為後者。（太十六26，十三45～46。）神的靈經常感動作生意的人作同樣的事。有不少著名的事業，將盈餘轉而用在廣傳福音和其他為著神聖目的的事上。
我想到這樣一個企業，是由一個敬畏神的商人開創的。對神的敬畏，惟有從天上得著維持，纔能存在；但商業的精明與所創的有效組織，本身就能長存。在這企業的第一代，我們看見藉著創辦人所傳輸的神聖生命，足以將原本屬世的企業穩妥的保守在神的權柄之下。但到了第二代，那個約束消失了，如人所豫料的，那企業就自動落入世界的系統。對神的敬畏流失了，但企業本身仍然興旺。
我們現在來看表面上很單純的農業。創世記這卷寫於畜牧和農耕之原始世界的書，向我們說明了一些事。在亞當墮落以後，神不得不對他說，『地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，纔能從地裏得喫的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要喫田間的菜蔬。你必汗流滿面纔得餬口，直到你歸了土。』（創三17～19。）沒有人會認為在生命樹生長茂盛的伊甸園裏，農業或園藝是錯誤的。那是神所派定的。但這事一脫離神的手就敗落了。人被定罪，有無窮的勞苦和失望，他勞苦的果子也有邪惡的因素的。挪亞的得救是神偉大的恢復行動，使地得著新的開始。但是何等可悲，人不久便重蹈覆轍！『挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了；在帳棚裏赤著身子。』（九20～21。）當然農業本身沒有罪，但在這裏牠的方向已經離開神了。只要讓牠自然的發展下去，牠就會走完全反對神的路。今天我們由各大洲天然的旱災，是否就可以看出一點端倪？
教會，神的耕地，與人的耕作何等不同！藉著神的恩典和內住的靈，她具有一種固有的生命大能，她若響應這大能，就能使她一直走向神；她若迷失，這生命大能也能喚醒她歸向神。
我們再看教育，聖經和經歷都可以說明這事。按寓意說，我們也許說，神棄絕掃羅，揀選大衛，是越過出人頭地的人（因掃羅的身量比眾民高過一頭，）而喜悅合乎祂心意的人！但是更認真的說，像約瑟、摩西、和但以理這些人，他們的智慧為神公開使用，他們都是直接從神自己領受他們所需要的悟性。他們不太注重他們所領受世俗的教育。使徒保羅明明的將學問擺在他所當作有損的『萬事』之中，因他以認識他主基督耶穌為至寶。（腓三８。）他在世界的智慧和來自神的智慧之間，畫了清楚的分界線。（林前一21，30。）
經歷可以證明，學問在素質上是屬世的。西方在歷史上有名的大學學院，多半是基督徒創辦的，他們盼望人在基督徒的影響之下，受到良好的教育。當創辦人還在世的時候，所奠立的根基格調很高，因為這些人將真正屬靈的內容置於其中。然而，這些人一離世，屬靈的管制也消失了，教育就無可避免的朝著唯物主義和遠離神的世界潮流走。有些學校也許經過很長的時間，纔顯出這樣的光景，因宗教的傳統不易消逝；但趨勢總是明顯的，大多數這樣的學校，如今已經完全偏離了原初的根基。物質的事在屬靈的管制之下，就履行正確的附屬任務。一旦從那約束得解脫，立刻就顯出在牠們背後的權勢。牠們本性的律自動起作用，牠們所走的道路就顯出屬世的特性。
當代傳道事業的擴展，給我們機會，於此時此地在宗教機構裏試驗這原則。一個多世紀前，教會以明確的屬靈格調，秉著傳福音的宗旨，開始在中國設立學校和醫院。早期不太重視建築物，而相當著重這些機構在宣揚福音上的角色。十或十五年前，你能到同樣的地點去，在許多地方，原址上可以看見那些機構高大得多，也華美得多；但比起早年，得救的人卻少得多。到了今天，那許多壯麗的學校和學院成了純粹的教育中心，失去了真正傳福音的動機，同樣的，如今許多醫院僅僅是醫治人身體疾病的地方，不再是醫治人屬靈疾病的地方。創設這些機構的人，因著他們緊緊與神同行，就使那些機構穩固的符合神的旨意；但他們過去以後，那些機構本身很快就落到屬世的標準，去追求屬世的目標，如此就將牠們自己歸類為『世界上的事。』這樣的事情，實在不足為奇。
在使徒行傳前幾章，我們讀到由於偶發的事故，促使教會救助貧窮的聖徒。那緊急救濟的工作顯然蒙神祝福，但牠的性質是暫時的。你是否歎息說，『這事若繼續下去該多好』？只有不認識神的人纔會那樣說。那些救助措施若無限期的延展下去，一旦起初的屬靈影響力不在了，就必然會改朝世界的方向發展。那是無可避免的。
因為神建造的教會，與那些在不同時候所製造的副產品，就是藉著教會中聖徒的信心和異象，所開創有價值的社會慈善工作，二者之間有所不同。後者雖然起源於屬靈的異象，但本身就有獨立生存的能力，這是神的教會所沒有的。這些工作是神兒女的信心所創始並開拓的，然而一旦建立了規模，定下了專業標準，就很容易由世人所維持並倣效，完全離開原初的信心。
讓我再說，神的教會的存留，乃在於不斷的倚靠神的生命。想想今天在一個城市裏活的召會，有交通、禱告、福音見證，在許多的家和中心據點有屬靈活動。再過幾年會怎麼樣？神的子民若在信心和順從上跟從祂，那地方可能比從前更充滿主的生命和光，以及祂話的能力；但他們若對祂不忠信，棄絕了他們對基督的異象，那裏同樣可能成為人傳講無神論的地方。那時教會已不復存在。因為教會的存在乃在於神新鮮生命不斷的注入，不能一日無此生命而存在。
但假定隨著那教會有一所學校、醫院、出版社、或宗教機構，因著同一教會聖徒的信心而創辦。假若此後十年仍需要牠的服事，而沒有任何公私企業接替牠，那麼，那工作很可能仍然進行，服事的標準仍然很有功效，並值得讚許。因為只要有一般的管理技術，學院或醫院不需要神生命新鮮的注入，仍然能有效的維持在這種機構的水平上。異象也許消失了，但是建立的機構卻無限期的經營。牠成了屬世的，和其他沒有神的生命就能維持的事並無二致。主說，『現在這世界受審判，』祂的判決包含了這一切的事。
假定我問你：『你在從事甚麼工作？』你回答說：『醫療工作。』你說這話，必定以你職業憐恤為懷的性質為榮，，但不會感覺到你的處境可能有甚麼危機。但如果我告訴你，醫療工作也是撒但所控制系統的一個單位，你會怎麼辦？假定你這基督徒認真接受我的話，你就會立刻受警戒，你的反應甚至可能是考慮是否最好改行。不，不要改行不作醫生！但是你要謹慎，因為你是在神的仇敵所管治的地盤上；除非你儆醒，否則你就和別人一樣，容易淪為他詭計的掠物。
或者假定你在作工程師，或務農，或從事出版業。你要留意，因為這些也是世界上的事，正如經營娛樂場所或罪惡場所一樣。除非你謹慎而行，否則你就會落入撒但的陷阱，並會失去你作神兒女所有的自由。
那麼你問，我們如何蒙拯救脫離撒但的糾纏？許多人以為，逃避世界是在於奉獻，就是將自己重新獻上，並且更全心的獻身於神的事。不，脫離世界乃是救恩的問題。我們按天性都陷於撒但的系統，若沒有主的憐憫，我們就無法逃離。我們所有的奉獻都無力拯救我們；我們惟獨倚靠祂的憐恤，倚靠祂救贖的工作，來拯救我們脫離這系統。祂足能這樣作，祂拯救我們的方法，將是我們下一章的題目。神能將我們安置在磐石上，使我們的腳不至滑跌。只要祂喜悅，藉著祂的幫助，我們就能將我們所從事的職業，轉為按祂旨意的服事。
但是讓我再說，凡『世界上的事，』自然的趨勢都是朝著撒但，並遠離神。有些事也許是由屬靈的人開頭的，目標向著神，然而神生命的約束一旦除去，這些就自動偏離正路，朝著相反的方向前進。難怪撒但始終著眼於世界的末了，期待那時凡世界上的事都要歸向他。甚至現在，世界上的事也一直朝他的方向而行；豫料到末期，這一切也許會完全落入他手中。當我們摸著他系統的任何一個單位，這個思想就該使我們停下來，免得我們無意中幫助他建立他的國。
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